¿El fin del mundo o el fin del yo?
“El Animal es la solución, pero también el problema”
-Luis Othoniel Rosa, El gato en el remolino
El gato en el remolino de Luis Othoniel Rosa es una novela audaz que enmarca los 377 años de vida y muerte de El Animal, una inteligencia colectiva que se desarrolló durante una revolución global que erradicó el mundo capitalista e imperialista que conocemos. Este ente conecta, a través de sinapsis cerebrales, las conciencias de todos los seres humanos, quienes luego asumen una de las identidades guiadas por los originarios, como Unrraca, Alice o El Coder. Cada uno tiene sus propias ideas de lo que debe aspirar a ser El Animal. Dentro de un estado casi de enjambre humano y poshumano, la narrativa profundiza en el abandono del individualismo para romper con la velocidad, el aislamiento y el consumo del mundo moderno.
La estructura en espiral del Animal, con sus colores violeta y naranja, influye hasta en la manera de leer el libro. Othoniel Rosa nos ofrece dos opciones: leer el libro transtemporalmente, donde los capítulos siguen los números de la sucesión de Fibonacci que hacen saltar entre el pasado y el futuro, o de manera cronológica, parecida a la estructura de las hélices del ADN. Es muy peculiar esta decisión porque ambos son partes de la vida. El ADN compone todos los seres vivos y la serie de Fibonacci se encuentra en las hojas, los pétalos y hasta en las espirales de las conchas. Todo apunta a que el Animal, al fin y al cabo, busca reconectarnos con nuestro entorno y librarnos de todo sistema opresor creado por el humano.
El autor discute varios temas y discusiones filosóficas de los cuales se puede hilar, pero el que más llama la atención es la disolución del “yo” como una táctica de ciencia ficción al servicio del anarquismo. Al conectarse, las personas no solo son alteradas biológicamente para perder su capacidad individual de pensar y recordar, sino que también pierden la capacidad de sentir. La soledad, el aislamiento y la alegría son reemplazados por una forma uniforme de sentir y pensar que ocurre colectivamente. A lo largo de la novela, el narrador, aunque se distribuya entre los cuerpos de los diferentes personajes, utiliza el pronombre personal nosotres y las conjugaciones verbales de la primera persona del plural para referirse a sí mismxs. Asimismo, el verbo “pensar” se identifica como una acción colectiva e inherentemente acompañada del “saber”, mediante la construcción “piensa/saber”. Esta dinámica provoca, en algunos momentos, una crisis existencial profunda, particularmente cuando los personajes son incapaces de recordar los nombres de personas fallecidas o de reconstruir individualmente sus recuerdos antes de conectarse. Incluso, hay una discusión muy interesante sobre la pérdida del lenguaje, ya que la conexión de pensamientos parece convertirlo en algo de poca importancia. Esta tensión se manifiesta cuando dos personas, bajo la misma mente compartida, expresan visiones distintas sobre el lenguaje: una lo concibe como un mecanismo que corrompe aquello que el cuerpo vivifica mientras que la otra sostiene que “no hay más cuerpo que el lenguaje” (pp. 367). Esta contradicción puede ponerse en diálogo con Kwame Dawes, quien, a partir del mito de la Torre de Babel, plantea que el lenguaje puede unir pero también separar y ejercer poder. Por eso, cuestiona la aspiración de alcanzar una voz universal y defiende el diálogo entre voces distintas. En el libro, la conciencia compartida parece superar las barreras de comunicación, pero también desdibuja las diferencias que hacen posible el encuentro con el otro. Así, se plantea la gran paradoja de esta armonía: ¿es posible alcanzar una comprensión verdaderamente colectiva sin sacrificar aquello que nos distingue como individuos?
El gato en el remolino puede leerse tanto como una utopía como una distopía dependiendo de la perspectiva del lector. La manera en que contrapone el deseo de comunión con el temor a perder la autonomía resulta incómoda porque nos enfrenta a una dificultad más profunda: imaginar un mundo que exista fuera de las estructuras de poder que han moldeado nuestra realidad. El sistema de supremacía blanca y las estructuras capitalistas, políticas y sociales que lo sostienen han condicionado nuestra manera de concebir el mundo, hasta el punto de que nos cuesta imaginar una sociedad que no dependa de ellos. Quizás por eso nos resulta más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Othoniel Rosa nos invita, entonces, a cuestionar los sistemas que damos por inevitables y los límites de nuestra propia imaginación al intentar crear una realidad distinta.
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